Are miracles improbable natural events?

Deutsche Version: Sind Wunder unwahrscheinliche Naturereignisse?

Stefan Hartmann is one of the most prominent scholars who deal with the philosophy of probability.

In an interview for the university of Munich, he went into a well-known faith story of the Old Testament in order to illustrate some concepts in a provoking way.

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 Interviewer: let us start at the very beginning in the Old Testament. In the Book of Genesis, God reveals to hundred-years old Abraham that he’d become father. Why shall Abraham believe this?

 
Hartmann: if we get a new information and wonder how we should integrate it into our belief system, we start out analysing it according to different criteria.
Three of them are especially important: the initial plausibility of the new information, the coherence of the new information and the reliability of the information source.
These factors often point towards the same direction, but sometimes there are tensions. Like in this example.
We have to do with a highly reliable source, namely God who always says the Truth.
However, the information itself is very implausible, hundred-years old people don’t get children. And it is incoherent: becoming a father at the age of hundred doesn’t match our belief system.
Now we have to weigh out all these considerations and come to a decision about whether or not we should take this information in to our belief system. When God speaks, we are left with no choice but to do that. But if anyone else were to come up with this information, we’d presumably not do it, because the missing coherence and the lacking plausibility would be overwhelming.
The problem for epistemology consists of how to weigh out these three factors against each other.

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It must be clearly emphasised that neither the interviewer nor Hartmann believe in the historicity of this story between God and Abraham. It is only used as an illustration for epistemological (i.e. knowledge-related) problems.

As a progressive Christian, I consider that this written tradition has shown up rather late so that its historical foundations are uncertain.

Still, from the standpoint of the philosophy of religion it represents a vital text and lies at the very core of the “leap of faith” of Danish philosopher Søren Kierkegaard.

For that reason, I want to go into Hartmann’s interpretation for I believe that it illustrates a widespread misunderstanding among modern intellectuals.

I am concerned with the following sentence I underscored:

However, the information itself is very implausible, hundred-years old people don’t get children. And it is incoherent: becoming a father at the age of hundred doesn’t match our belief system.

According to Hartmann’s explanation, it looks like as if the Lord had told to Abraham: “Soon you’ll get a kid in a wholly natural way.”

And in that case I can figure out why there would be a logical conflict.

But this isn’t what we find in the original narrative:

Background knowledge: hundred years old people don’t get children in a natural way.

New information:a mighty supernatural being promised to Abraham that he would become father through a miracle.

Put that way, there is no longer any obvious logical tension.

The “father of faith” can only conclude out of his prior experience (and that of countless other people) that such an event would be extremely unlikely under purely natural circumstances.

This doesn’t say anything about God’s abilities to bring about the promised son in another way.

Interestingly enough, one could say the same thing about advanced aliens who would make the same assertion.

The utter natural implausibility of such a birth is absolutely no argument against the possibility that superior creatures might be able to perform it.

Did ancient people believe in miracles because they didn’t understand well natural processes?

A closely related misconception consists of thinking that religious people from the past believed in miracles because their knowledge of the laws of Nature was extremely limited.

As C.S. Lewis pointed out, it is misleading to say that the first Christians believed in the virgin birth of Jesus because they didn’t know how pregnancy works.

On the contrary, they were very well aware of these states of affairs and viewed this event as God’s intervention for that very reason.

Saint Joseph would not have come to the thought of repudiating his fiancée if he hadn’t known that a pregnancy without prior sexual intercourses goes against the laws of nature.

Although professor Hartmann is doubtlessly an extremely intelligent person, I think he missed the main point.

Are we open to the existence of a God whose actions do not always correspond to the regular patterns of nature? And whose preferences might not always been understood by human reason?

 

But as progressive Evangelical theologian Randal Rauser argued, I think that the true epistemological and moral conflict only begins when God demands Abraham many years later to sacrifice his son, which overthrows very deep moral intuitions.

Like the earlier German philosopher Immanual Kant, Rauser strongly doubts that such a command is compatible with God’s perfection.

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Sind Wunder unwahrscheinliche Naturereignisse?

English version: Are miracles improbable natural events?

Stefan Hartmann ist einer der herausragendsten Wissenschaftstheoretiker, die sich mit der Wahrscheinlichkeitsphilosophie beschäftigen.

In einem Interview für die Universität von München ist er auf eine hoch bekannte Glaubensgeschichte im alten Testament eingegangen, um eine provokante Illustration mancher Konzepte zu liefern.

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Beginnen wir ganz am Anfang, mit dem Alten Testament. Im 1. Buch Mose offenbart Gott dem schon hundertjährigen Abraham, dass er noch Vater werde. Warum soll Abraham das glauben?
Hartmann: Wenn wir neue Informationen bekommen und uns fragen, ob wir diese in
unser Glaubenssystem einbauen wollen, analysieren wir sie zuerst einmal nach verschiedenen Kriterien. Drei davon sind
besonders wichtig: die anfängliche Plausibilität der neuen Information, die Kohärenz
der neuen Information und die Zuverlässigkeit der Informationsquelle.
Oft zeigen diese Faktoren in die gleiche Richtung, manchmal gibt’s Spannungen – wie in dem Beispiel:
Wir haben es mit einer höchst zuverlässigen Quelle zu tun, mit Gott, der immer die Wahrheit sagt. Die Information aber selbst ist sehr unplausibel, Hundertjährige bekommen keine Kinder. Und sie ist sehr inkohärent: Es
passt nicht in unser sonstiges Glaubenssystem, dass ein Hundertjähriger Vater wird.
Diese Überlegungen gilt es abzuwägen und zu einem Schluss zu kommen, ob wir eine
neue Information in unser Glaubenssystem aufnehmen. Wenn Gott spricht, haben wir
keine andere Wahl, als es zu tun. Käme aber irgendein anderer mit dieser Information,
täten wir es vermutlich nicht, weil die fehlende Kohärenz und die mangelnde Plausibilität durchschlagen.
Das Problem für die Erkenntnistheorie besteht darin, die drei Faktoren zu gewichten.

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Es muss klar betont werden, dass keiner der Gesprächsteilnehmer an die Historizität dieser Geschichte zwischen Gott und Abraham glaubt. Vielmehr soll sie der Verdeutlichung von epistemologischen (wissensbezogenen) Problemen dienen.

Als progressiver Christ gehe ich selber davon aus, dass die Überlieferung ziemlich spät entstanden ist, sodass ihre historischen Grundlagen unsicher sind.

Dennoch stellt sie für die Religionsphilosophie einen Ankertext dar und liegt dem berühmten “Glaubenssprung” des dänischen Philosophen Søren Kierkegaard zugrunde.

Aus diesem Grund will ich selber auf Hartmanns Interpretation eingehen, denn ich glaube, dass sie weit verbreitete Missverständnisse unter modernen Intellektuellen deutlich macht.

Es geht nämlich um die von mir unterstrichenen Sätze:

“Die Information aber selbst ist sehr unplausibel, Hundertjährige bekommen keine Kinder. Und sie ist sehr inkohärent: Es
passt nicht in unser sonstiges Glaubenssystem, dass ein Hundertjähriger Vater wird.”

Gemäss Hartmanns Erläuterung sieht es so aus, als ob der Herr dem Abraham gesagt hätte “Bald wirst du auf völlig natürliche Weise durch Zufall ein Kind kriegen”. Und in diesem Fall kann ich mir wohl vorstellen, dass der von Hartmann erläuterte logische Konflikt vorliegen würde.

Aber in der ursprünglichen Erzählung sieht es tatsächlich anders aus:

Hintergrundwissen: Hundertjährige bekommen keine Kinder auf natürliche Weise.

Neue Information: Ein mächtiges übernatürliches Wesen verspricht dem Abraham, dass er ein Kind durch ein Wunder bekommen würde.

So dargestellt bestehen keine offensichtlichen logischen Spannungen mehr.

Aus seiner bisherigen Erfahrung (und der von zahllosen anderen Menschen) kann der “Vater des Glaubens” nur schliessen, dass ein solches Ereignis unter rein natürlichen Umständen äusserst unwahrscheinlich wäre.

Dies sagt aber gar nichts aus über Gottes Fähigkeiten, den ersehnten Sohn durch einen anderen Weg herbeizubringen.

Interessanterweise könnte man genau dasselbe über fortschrittliche Ausserirdischen sagen, die den selben Anspruch erheben würden. Die extreme natürliche Unplausibilität einer solchen Geburt ist gar kein Argument gegen die Möglichkeit, dass überlegene Kreaturen wohl im Stande sein könnten, dies zu vollbringen.

Glaubten Menschen der Antike an Wunder, weil sie die Naturprozesse nicht gut begriffen?

Eine eng damit zusammenhängende Fehlauffassung besteht darin, zu denken, dass wenn andere religiöse Menschen aus der Vergangenheit an Wunder glaubten, sie es nur deshalb taten, weil ihr Wissen über die Naturgesetze extrem unvollständig war.

Wie C.S. Lewis darauf hinwies, ist es irreführend, zu behaupten, dass die ersten Christen an die jungfräuliche Geburt von Jesus glaubten, weil sie gar nicht wussten, wie Schwangerschaft eigentlich fungiert.

Ganz im Gegenteil waren sie sich dieser Sachverhalte sehr wohl bewusst und genau deswegen legten sie  das Geschehnis als Gottes Eingriff aus. Sankt Joseph wäre nicht auf die Idee gekommen, sich von seiner Verlobte zu trennen, wenn es ihm nicht ganz klar gewesen wäre, dass eine Schwangerschaft ohne vorangegangen Geschlechtsverkehr den Gesetzen der Natur zuwider läuft.

Obwohl er zweifelsohne ein äusserst intelligenter Mensch ist, hat meiner Meinung nach Professor Hartmann die Kernproblematik verpasst.

Sind wir für die Existenz eines Gottes offen, dessen Handlungen den statistischen Regelmässigkeiten der natürlichen Ordnung nicht immer entsprechen? Und dessen Vorzüge nicht unbedingt durch unsere menschliche Vernunft nachvollziehbar sind?

Aber wie progressiver evangelikaler Theologe Randal Rauser argumentiert hat glaube ich, dass der wahre epistemologische und moralische Konflikt erst anfängt, wenn Abraham von Gott Jahre später dazu aufgefordert wird, seinen Sohn zu opfern, was tief verwurzelte moralische Intuitionen über Bord wirft.

Wie der frühere deutsche Philosoph Immanuel Kant bezweifelt Rauser sehr, dass ein solcher Befehl mit Gottes Vollkommenheit in Einklang gebracht werden kann.